El bronceado es un conjunto de prácticas, valores y normas corporales, una invención que atribuye un significado cultural a realidades biológicas. Aunque esta práctica nos resulte muy familiar, es, sin embargo, un invento reciente.
Esto nos parece evidente: el bronceado sería una estética corporal que surgió en Francia en la década de 1920 en torno a una figura social del mundo de la moda, Coco Chanel. Sin embargo, podemos revisar este pasado variando las escalas espaciales y temporales, inspirándonos en la geohistoria tal y como la concibió Christian Grataloup.
Se trata, pues, de considerar el bronceado como un conjunto de prácticas, valores y normas corporales, como una invención que atribuye un sentido cultural a realidades biológicas y que ejemplifica la dimensión «hipersocial» de la especie humana.
Broncearse requiere evocar la temporalidad histórica, pero también los espacios y las espacialidades de los individuos en la sociedad, hasta el punto de cuestionar el Mundo con mayúscula. Y es que esta práctica social genera vínculos entre las diferentes partes de la humanidad.
La utopía del cuerpo «polinesio»
Siguiendo al historiador Pascal Ory, podemos apreciar parte del camino recorrido en el seno del «régimen epidérmico» creado por las élites francesas: entre la época medieval y el periodo de entreguerras, la piel diáfana se codificó de forma tan positiva que llegó a suponer una discontinuidad social. El tono de piel asemejante al marfil o a la nieve, incluido el que se consigue con el maquillaje blanco, funciona así como un poderoso indicador de pertenencia a la aristocracia. Este artificio permite distinguir inmediatamente al aristócrata del campesino, cuya piel también se ve transformada, pero por el trabajo y el bronceado, ambos considerados estigmas.
Sin embargo, el siglo XVIIIe y la Ilustración pusieron a prueba este sistema normativo. Los exploradores europeos «cerran» el mundo y construyen el espacio que denominan «Polinesia» como un «más allá» deseable, una fascinación que también se ejerce sobre el Otro condensado en una figura femenina. Ahí puede crearse una equivalencia simbólica: la nobleza tahitiana se observa a través de una piel cromaticamente diferente de la que entonces se ensalza en Europa. Esta visión aristocrática y masculina del mundo exalta la belleza de las « vahinés », surgidas del reencuentro fantaseado con la antigua isla griega de Citera, trasladada en el siglo XVIIIehacia la utopía del paraíso tropical (la «Nueva Citera»).
En términos más generales, el color de piel de los tahitianos se aleja tanto del «mismo» (el «blanco» europeo) como del «otro» radical encarnado por los «melanesios» (habitantes de las «islas negras»). Es en la estela dejada por el primitivismo y la construcción del «noble salvaje» (o «buen salvaje») donde más tarde puede surgir en Gauguin un imaginario geográfico a través del cual brotan los colores. El pintor se hace así eco de los relatos orientalistas y de la idealización del relato tahitiano transmitido por Bougainville a través de su Viaje alrededor del mundo (1771). El cuerpo « dorado », más o menos desnudo, se vuelve aceptable a través de una alteridad construida por la distancia (temporal y espacial) que lo integra en la categoría de lo « exótico » y de lo « erótico » . Se va desarrollando una primera trama, pero todavía no se trata de broncearse.
Un cuerpo bronceado y una « salvajería » controlada
Las escalas francesa y europea resultan insuficientes para comprender qué fue lo que permitió el auge del bronceado en Occidente, entendido como el espacio discontinuo que abarca Europa y sus proyecciones por todo el mundo. Es la tropicalidad, a través de la visión occidental de la playa de los « Mares del Sur », la que permite la superposición del cuerpo « exotizado » (promesa de una transformación cromática de la piel) y el deleite de la exposición solar legitimada por la helioterapia, el « calor » que prolifera a través del baño de mar arraigado, en particular, en el Pacífico en el contexto estadounidense.
Unos diez años separan El inmoralista (1902) de André Gide, que presenta una nueva forma de disfrutar de los placeres relacionados con el bronceado, de los relatos de Jack London, que describen algunos aspectos de esta práctica a través de su experiencia en Hawái.
En La travesía del Snark (1911), que se convirtió en un éxito de ventas en Estados Unidos, Waikiki es para London el lugar por excelencia donde se exhiben los cuerpos musculosos y « bronceados », celebrados a través de las relaciones que el escritor californiano mantiene con el mundo de los surfistas. La alta sociedad, cuya distinción pasa por las prácticas turísticas, está dispuesta a acoger estas afirmaciones performativas que operan un vuelco preparado por la construcción de la mirada colonial. Si la clase trabajadora se bronceaba gracias al trabajo al aire libre, ahora se está desplazando hacia los talleres de las fábricas, donde la piel queda marcada por la palidez, convertida en un nuevo estigma. Este modelo corporal influye en las culturas balnearias del sur de California a partir de finales de la década de 1900, especialmente a lo largo de la costa de Los Ángeles (Malibú, Santa Mónica…), gracias a las demostraciones de surfistas hawaianos reclutados por empresarios deseosos de promover el turismo en la zona.
La «ensalvajización» se regula aquí mediante un riguroso trabajo sobre el cuerpo, que los angelinos buscan embellecer liberándose de las normas médicas e higienistas, incluso a través del bronceado. La playa del sur de California es, además, un personaje geográfico casi propio de la industria cinematográfica, que se instaló en la metrópoli a principios del siglo XX.
Fue gracias al encuentro entre actores franceses y estadounidenses como se difundió la costumbre de broncearse y se integró en los cánones corporales occidentales. Algunos lugares convertidos en destinos turísticos a lo largo de la Costa Azul están configurados para facilitar las interacciones sociales entre estos mundos culturales. Cannes, Antibes y Juan-les-Pins fueron habitados temporalmente durante los locos años veinte por estadounidenses que, además, solían frecuentar California y Florida.
La pareja millonaria formada por Sara y Gerald Murphy, que se aloja en el Hotel du Cap-Eden-Roc de Antibes, contribuye así al auge de la playa en verano, prolongando de forma inédita su condición de « invernantes », transformada en « veraneantes ». Su capital social se suma a su «capital espacial», de modo que la playa, ahora habitada en verano, está organizada para facilitar los encuentros entre actores culturales abiertos a las vanguardias, en torno a escritores y artistas que se interesan por el «arte negro» . Este universo, que gira en torno a la Generación Perdida (Hemingway, Fitzgerald…), convierte la movilidad en un recurso que permite habitar en otros momentos la metrópoli parisina, donde Josephine Baker se convierte en un icono « eroticolonial ». El carácter icónico de la «Venus negra» es tan fuerte que algunas mujeres se tiñen el rostro con extracto de nuez para parecerse a ella.
El episodio en el que, según se dice, Coco Chanel dejó caer la sombrilla y expuso su rostro al sol mediante una serie de gestos casi mágicos carece de una documentación clara, por lo que sus efectos en la ruptura de una norma multisecular siguen siendo sobrevalorados. En cambio, su capital simbólico (prestigio y notoriedad) amplifica una dinámica en curso que la industria de la moda y los cosméticos acompaña.
En el periodo de entreguerras, la superficie del bañador se redujo a costa de las luchas sociales entre las Ligas católicas y la joven burguesía modernista. Vinculada al éxito de las cremas solares, esta tendencia revela la sensualidad que, a partir de entonces, asoció el cuerpo en la playa con la exposición al sol y la transformación (más o menos efímera) de la piel. La popularización del turismo favoreció el auge del bronceado tras la Segunda Guerra Mundial, en una mezcla de aspectos terapéuticos, estéticos y hedonistas. Así, la angustia ligada a la exposición del cuerpo al sol se reactivó unas décadas más tarde con la aparición de nuevos conocimientos científicos que cuestionaban la vulnerabilidad de los distintos tipos de piel humana frente a la radiación ultravioleta. El repertorio de modelos de bronceado se amplió, hasta llegar a distanciarse de él.
¿Una práctica globalizada?
El bronceado es una práctica que puede considerarse como un motivo de la globalidad. Esto también significa que su difusión choca con filtros culturales que modifican sus significados o pueden rechazar su aceptación. La valoración positiva de la piel diáfana constituye un motivo cultural estructurante al menos en algunas culturas «asiáticas» (China, India, Japón, Corea…), hasta tal punto que la exposición de un cuerpo desnudo al sol sigue siendo allí una conducta socialmente «desviada». En China, por ejemplo, el bronceado se asocia fuertemente a valores negativos, sobre todo si altera el cuerpo femenino, al que se le exige especialmente la norma de la piel « lechosa » : el «face-kini» (una capucha que cubre toda la cabeza excepto la nariz y los ojos), aunque se utilice con moderación en la costa china, no deja de ser un indicador del rechazo cultural hacia el bronceado.
Su adopción en China es posible gracias al creciente número de turistas chinos que se desnudan parcialmente en distintos lugares del litoral, como algunas playas de la isla de Hainan (sur de China), a la que se suele denominar el «Hawai chino». Aunque los chinos siguen acudiendo en gran medida a la playa como lugar de descubrimiento, juego y vida social, el bronceado va apareciendo discretamente, sobre todo a través del mundo del surf, un deporte acuático al que se ha sumado recientemente un pequeño número de personas cuya trayectoria social revela una pluralidad de relaciones con el mundo, en particular a través de la movilidad y la vida en la ciudad.
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