Cómo la primera Biblia que incluía un mapa contribuyó a difundir la idea de países con fronteras establecidas.

La aparición del primer mapa en una Biblia, a principios del siglo XVI, transformó profundamente la forma de representar la Tierra Santa y, en general, el mundo. Contribuyó al nacimiento de un mundo organizado en Estados-nación… cuyo legado aún hoy seguimos soportando.

Por Nathan MacDonald, Professor of the Interpretation of the Old Testament, University of Cambridge, Reino Unido

Hace cinco siglos apareció la primera Biblia que contenía un mapa. El aniversario pasó desapercibido, pero celebra un acontecimiento que cambió para siempre la fabricación de las Biblias. Este mapa aparecía en el Antiguo Testamento publicado en 1525 por Christopher Froschauer en Zúrich, y circuló ampliamente por Europa central durante el siglo XVI.

Sin embargo, a pesar de su importancia en la historia de la Biblia, esta innovación no tuvo realmente éxito. El mapa está invertido en el eje norte-sur (por lo que se lee al revés). El Mediterráneo se encuentra al este de Palestina, y no al oeste. Una anécdota que muestra hasta qué punto el conocimiento europeo sobre Oriente Medio era limitado en aquella época, hasta el punto de que ningún miembro del taller de impresión se dio cuenta.

El mapa había sido dibujado unos diez años antes por el famoso pintor y grabador renacentista Lucas Cranach el Viejo, afincado en Wittenberg, en la actual Alemania. Redactado en latín, representa Palestina con varios lugares sagrados importantes, como Jerusalén y Belén. En la parte inferior se distinguen las montañas del Sinaí y el camino que tomaron los israelitas durante su huida de la esclavitud en Egipto.

La carte de la Terre sainte de Lucas Cranach l’Ancien dans l’Ancien Testament de Christopher Froschauer
El mapa de Tierra Santa de Lucas Cranach el Viejo en el Antiguo Testamento de Christopher Froschauer. Biblioteca Wren., The Master and Fellows of Trinity College, Cambridge, CC BY-SA

Si se observa con atención, se pueden distinguir a los israelitas y sus tiendas, así como varias pequeñas escenas que ilustran episodios de su viaje. Sin embargo, el paisaje es más europeo que mediooriental, lo que refleja el desconocimiento de los impresores sobre esta región. Se ven ciudades fortificadas rodeadas de árboles y, contrariamente a la realidad, el Jordán serpentea fuertemente hacia el mar Muerto, mientras que la costa presenta más bahías y ensenadas.

En el siglo anterior, los europeos habían redescubierto al geógrafo grecorromano del siglo II, Ptolomeo, y con él el arte de elaborar mapas precisos utilizando la latitud y la longitud, en la medida en que esta última podía estimarse entonces (aunque mejoró considerablemente en los siglos siguientes) . Con el auge de la imprenta, la «Geografía» de Ptolomeo conquistó Europa: se publicó su tratado científico y sus mapas del mundo antiguo se reprodujeron ampliamente.

Sin embargo, los impresores pronto descubrieron que los compradores querían mapas contemporáneos. Pronto se publicaron nuevos mapas de Francia, España y Escandinavia. A nuestros ojos, son verdaderamente modernos: el norte se sitúa en la parte superior de la página y la ubicación de las ciudades, los ríos y las costas se representa con gran precisión.

Carte de France tirée de la « Géographie » de Ptolémée
Mapa moderno de Francia en la «Geografía» de Ptolomeo, edición de Ulm de 1486. (1482). Stanford University, CC BY-SA

Estas cartas sustituyeron rápidamente a la cartografía medieval y su enfoque simbólico del mundo, como el famoso mapa del mundo de Hereford del mundo conocido hacia 1300, en el que se trataba más de transmitir un significado cultural o religioso que de alcanzar una precisión geográfica. Con una excepción, sin embargo: Palestina.

Los primeros editores de Ptolomeo ofrecían a sus lectores un «mapa moderno de Tierra Santa»… que en realidad no tenía nada de moderno. Era un mapa heredado de la Edad Media, diseñado no a partir de la latitud y la longitud, sino gracias a una cuadrícula que permitía estimar las distancias entre los lugares. Estaba orientado con el este en la parte superior de la página y el oeste en la parte inferior. En él se podían ver los principales lugares del cristianismo, y Palestina estaba dividida según los territorios de las tribus.

Mapa moderno de la Tierra Santa en la «Geografía» de Ptolomeo, edición de Ulm de 1486. (1482). Stanford University, CC BY-SA

El mapa de Cranach combina ambos enfoques. En la parte superior e inferior muestra líneas meridionales, pero la costa está inclinada de tal manera que todo el mapa está orientado hacia el noreste en la parte superior de la página.

Da la impresión de que Cranach no sabía muy bien qué tipo de mapa crear. La representación pretende ser realista y moderna, pero sigue estando cargada de geografía simbólica: al recorrer el mapa con la mirada, viajamos con los israelitas desde la esclavitud en Egipto hasta la Tierra Prometida, pasando por todos sus lugares emblemáticos, como el monte Carmelo, Nazaret, el Jordán o Jericó.

Percepciones de Palestina

Este mapa ilustra bien el escaso interés que Europa tenía por Palestina, entonces bajo dominio otomano. Lo que buscaban los lectores europeos era ese espacio híbrido que es la «Tierra Santa»: un lugar que pertenecía a nuestro mundo, pero que, al mismo tiempo, escapaba a él.

Las ciudades representadas eran aquellas que habían prosperado dos milenios antes y que, para los cristianos, tenían en cierto sentido más realidad. Pertenecían a ese espacio imaginario creado por las Escrituras y la predicación de las iglesias.

Le Passage de la mer Rouge (Poussin) 1633-34
El Éxodo pintado por Nicolas Poussin en su cuadro «El paso del Mar Rojo». (1633-34). Wikimedia, CC BY-SA

Esta sorprendente mezcla de lo antiguo y lo moderno tuvo efectos especialmente importantes a la hora de cartografiar Palestina según los doce territorios tribales. Las doce tribus descendientes de Jacob simbolizaban, para los cristianos, la legitimidad de su herencia: la de Israel, sus lugares sagrados y todo lo que estos representaban, es decir, el acceso a la Jerusalén celestial. En estos mapas, las líneas inscribían visualmente las promesas eternas hechas por Dios.

Sin embargo, en la época moderna, esas mismas líneas comenzaron a marcar las fronteras entre Estados soberanos. Los mapas de Tierra Santa, cuidadosamente dividida entre las tribus de Israel, influyeron de forma duradera en los cartógrafos. A lo largo del siglo XVI, cada vez más mapas de los atlas representaban un mundo dividido entre naciones distintas, con fronteras claramente definidas.

El hecho de que en la Biblia apareciera un mapa dividido en territorios daba, en apariencia, un respaldo religioso a un mundo lleno de fronteras. Las líneas que antes simbolizaban la extensión ilimitada de las promesas divinas servían ahora para marcar los límites de las soberanías políticas.

En las propias Biblias, los mapas se habían instalado definitivamente. En los años siguientes, los impresores probaron diferentes configuraciones, pero finalmente se decidieron por cuatro mapas esenciales: el de las peregrinaciones de los israelitas por el desierto, el de los territorios de las doce tribus, el de Palestina en la época de Jesús y el de los viajes misioneros del apóstol Pablo.

Había una bonita simetría: dos mapas para el Antiguo Testamento, dos para el Nuevo. Pero también dos mapas de viajes y dos mapas de Tierra Santa. Estos equilibrios visuales ponían de relieve los vínculos entre los acontecimientos: el Antiguo Testamento se cumple en el Nuevo, y el judaísmo encuentra su culminación en el cristianismo.

La aparición del primer mapa en una Biblia marca, por lo tanto, un momento histórico fascinante, pero también inquietante. Transformó la Biblia en un objeto similar a un atlas renacentista, al tiempo que se basaba en la idea de la superioridad cristiana: la Tierra Santa tal y como la concebía el imaginario cristiano relegaba a un segundo plano la Palestina contemporánea, y el cristianismo se erigía como heredero definitivo del judaísmo.

Este mapa fue también uno de los instrumentos que contribuyeron a configurar el mundo moderno de los Estados-nación. Y, en cierto modo, aún hoy seguimos viviendo las consecuencias de ese punto de inflexión.

Esta nota fue preparada para The Conversation.