Halloween, la fiesta otoñal de los muertos, los fantasmas y los hechizos, tiene un destino turbulento. De vuelta en la «vieja Europa» a mediados de la década de 1990 y promovida por instigadores entusiastas —con el apoyo de parques de atracciones y cadenas de comida rápida—, esta fiesta suscita tanto entusiasmo como desdén fuera del mundo anglo-sajón.
Para unos es una fiesta pagana y festiva, para otros es un caballo de Troya del «imperialismo cultural estadounidense»: Halloween, una celebración pagana, no deja indiferente a nadie. La Iglesia católica, preocupada por la «influencia nefasta» de la bacanal, ha creado incluso «Holyween» (una velada de oración en respuesta), con el fin de acabar con las historias de brujas.
El primer interés de Halloween es la pluralidad de análisis a los que da lugar este «neo-rito pagano».
Halloween marca el regreso de «viejas costumbres» y fiestas olvidadas, o que simplemente estaban en suspenso… esperando a que las desenterráramos, por así decirlo. Sus orígenes son tanto celtas como mexicanos. En un principio, compartían el mismo deseo de celebrar a los muertos y de manifestar también su miedo conjuratorio, antes de entrar en el invierno y el ciclo de las noches cortas, un período angustiante donde los haya.
La muerte como continuación de la vida
Los conquistadores españoles que descubrieron México quedaron impresionados por un ritual azteca practicado desde hacía mucho tiempo y que les parecía sacrílego. Porque, a diferencia de los españoles, que veían la muerte como el final de la vida, los aztecas la consideraban su continuación. Guardaban cráneos como trofeos y los exhibían durante estas fiestas para simbolizar el renacimiento y honrar a los muertos que, según ellos, regresaban en visita en esa época del año. Al no poder eliminar este rito, los españoles fijaron su fecha coincidiendo con la de una fiesta cristiana: el Día de Todos los Santos.
Es el Día de los Muertos, el Día de los Muertos. Es una fiesta alegre, un momento en el que las almas de los que se han ido vienen a visitar a los vivos. Esta fiesta dura dos días, el 1er y el 2 de noviembre.
En esta ocasión, los mexicanos construyen altares en memoria de sus seres queridos y depositan ofrendas en sus tumbas. Muchos lugares públicos se decoran con representaciones irónicas de la muerte, esqueletos que bailan y cantan como si estuvieran vivos, avatares exóticos y móviles de las danzas macabras medievales. Estas procesiones lancinantes quedaron inmortalizadas (por así decirlo) en la impresionante apertura de la película de James Bond 007 Spectre en 2016.
El Halloween europeo se desarrolló sobre una base mítica y festiva similar. Se trataba también de celebrar a los difuntos parodiando la muerte en forma de calabazas. El rito es pagano en todos los sentidos, y es comprensible que no gozara de buena reputación: se celebra ruidosamente a los muertos y a las brujas, se juega a asustarse, se maquilla de forma aterradora.
Al otro lado del Atlántico, esta fiesta se celebra desde hace mucho tiempo, ya que fue importada por los primeros inmigrantes en el siglo XVII. Cada 31 de octubre, los niños disfrazados de brujas, fantasmas y espectros deambulan en pequeños grupos por las calles de sus barrios. Llaman a las puertas de las casas y piden golosinas, gritando «treat or trick», «truco o trato». A cambio de pequeños obsequios, estos niños, cuyas aterradoras máscaras simbolizan almas en pena, garantizan la tranquilidad de los hogares que visitan. Halloween cuenta con un símbolo muy representativo, las calabazas vaciadas, sin dientes y llenas de velas, que se exponen en las ventanas y escaparates y dan a la velada su carácter inquietante, irreal y morboso.
Un rito de inversión
Desde un punto de vista antropológico, Halloween expresa angustias presentes en todas las sociedades, incluso en las más racionales en apariencia: el miedo a la muerte y su exorcismo a través de prácticas ritualizadas, durante un paréntesis festivo y conjuratorio: así, las máscaras representan a los muertos vivientes y a los fantasmas, en un momento del año en el que el invierno y la noche se instalan durante unos largos meses. En el espíritu, se trata de acomodarse a la esfera de los muertos, de pactar con ellos, a través de ofrendas y disfraces. Y el rito teatraliza estos miedos, les da un giro paródico que, en un paréntesis determinado, constituye una válvula de escape.
Incluso en su forma contemporánea, Halloween sigue siendo esencialmente un rito de inversión, ya que es la noche en la que todo se invierte, empezando por las relaciones de autoridad. Y los padres desempeñan el papel de incautos, animando a sus hijos a pedir y comer dulces, lo que va en contra de los principios de cortesía y moderación que se les inculcan en circunstancias normales.
Hacer que los niños sean los protagonistas de Halloween es muy americano: esto da lugar a una versión lúdica, neopagana y guionizada, una paréntesis carnavalesca que desdramatiza la ambigua relación que esta sociedad mantiene con la muerte y el más allá.
¿Y Dios en todo esto? Al fin y al cabo, Halloween tiene que ver con ritos, mitos, muertos y lo sobrenatural. Lo sagrado envuelve esta fiesta con su pálido halo. Y es importante señalar que este día se encuentra entre otras dos fiestas dedicadas a los muertos y al recuerdo, ya que se ha interpuesto entre el Día de Todos los Santos y el 11 de noviembre para sustituirlas poco a poco, fagocitándolas en la mente de las generaciones más jóvenes. Para los niños pequeños, espontáneamente, Halloween es «la fiesta de los muertos».
La aparición de Halloween confirma que un calendario económico y/o neopagano está sustituyendo a las fiestas religiosas y republicanas tradicionales, o se está haciendo un hueco junto a ellas. En términos más generales, esto confirma la globalización de numerosas fiestas, ya que aquí se celebra cada vez más el Año Nuevo chino y la Navidad tiene un gran éxito en muchos países asiáticos.
Pequeños carnavales paganos
Lamentar (para los conservadores) este desplazamiento de lo religioso hacia la esfera más amplia de lo sagrado, o su renuncia en favor de un «neopaganismo», no sirve de mucho. Las evoluciones del concepto de fiesta, de lo sagrado y de los ritos son cuestiones mucho más interesantes. Nuestra sociedad productivista, que ya no tiene tiempo para detenerse unos días a celebrar, ha inventado nuevos tipos de vínculos breves, lúdicos, cursis y kitsch (San Valentín). Todos estos nuevos ritos paganos solo duran una noche. Los ritos tradicionales exigían tiempo, un tiempo específico, largo y lento. Así, el Carnaval, con su semana de celebraciones y festividades. Halloween o el Beaujolais son pequeños carnavales otoñales que permiten, con poco gasto (una velada), un respiro de alegría, convivencia y risas en un comienzo de invierno sombrío y frío.
Pero lo grotesco y lo morboso que se reivindica en Halloween, en consonancia con la fascinación actual por los zombis y los muertos vivientes (véase el éxito de Walking Dead y el resurgimiento de las películas de terror), encubre un disfraz más profundo.
Durante una velada, las generaciones se mezclan y juegan juntas, fingiendo sentir miedo, mientras expresan en este «juego profundo» algo oscuro, mezclando risas y angustia, miedo y alegría; algo precisamente antropológico, que cuestiona las estructuras profundas y los sistemas simbólicos que permiten leerlas entre líneas.
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